En este sentido, la particularidad del yachay, es que está encarnado y es sensitivo. A los curanderos los campesinos no le preguntan ¿cuál es tu yachay? Sino ¿dónde está tu yachay?. El yachay puede estar en las manos, en la lengua, en los ojos, en el corazón, etc. Por lo tanto, el saber en la visión campesina quechua tiene una concepción totalmente diferente que la moderna científica. Pues, reposa en el cuerpo, no es algo inmaterial, abstracto, sino patente y evidente, se halla corporizado. Incluso puede saber una planta, un animal, un palo «seco», el aire, el viento. Es decir, todo lo que existe tienen las cualidades del saber.
Esto no significa, que los campesinos no pueden tener ideas, «por su ignorancia» o que no tienen capacidades para pensar, abstraer o representar en la mente. Sino es más que eso, representa su saber tanto en la mente, como también en el cuerpo-sensitivo, el corazón «sunqu», «su corazón sabe». Nunca dice que sabe su cabeza, sino «sabe el corazón», (sunquymi yachan). Es por eso que, ellos toman las decisiones y hacen según lo que manda el corazón (sunquykipa nisqanta ruway). Los atributos del corazón pasan por lo sensible, por el dolor, sentimiento, pena. Es un saber latente, vivo, encarnado. El Yachakunkichá, concierne al saber del corazón. Su saber no necesita una explicación, brota cuando es necesario. Pero desde la racionalidad, pretende buscar la explicación que deviene en otra categoría abstracta. El saber pensar intelectivamente requiere de abstraer
Particularidades del saber andino
El saber es resultado de una relación de vivencia, cercanía, empatía, sintonía con la naturaleza
La gran parte de los aprendizajes que cuenta un poblador o un niño campesino, es producto de una relación de vivencia directa con la naturaleza. Para aprender requiere de una relación de sintonía, empatía y conversación con la naturaleza. Porque en la vivencia andina campesina, toda la naturaleza es viva y persona. Entonces, como es un ser vivo, ésta conversa. Te habla el viento, la lluvia, los cerros, la helada, los pájaros, el maíz y le enseña al hombre. El niño aprende en contacto directo con la naturaleza y en conversación con los señores Pablo Quispe Rojas, Beltran Merino Mallma, Juan Rojas Ayquipa, todos ellos con más de 50 años de edad comuneros de la comunidad de CCACCE. cuentan lo siguiente. :
«La papa sabe bien. Hay que saber conversar, cuando aparecen los primeros brotes en el mes de agosto que es el mes de la pachamama, nos está diciendo que la presente campaña grande será muy buena. Entonces saldrá muy buena la cosecha. Pero, cuando sus ojitos están todavía tristes y dormitando, nos está diciendo que habrá dificultades ya sea por el veranillo o enfermedades. Entonces viendo eso nomás, sembramos poca cantidad de papa». (Común. Personal, 2005)
En el mundo andino todos saben
Según la visión del mundo andino, todo lo que existe es percibida como «vivos y personas». Por consiguiente, también todos saben. Todos sienten, todos conversan, todos tienen cultura. Sabe el perro, saben los sapos, el gato, el conejo, fuego, sabe la helada, etc. El saber no es solo atributo del hombre racional pensante. Sino es un atributo de toda la naturaleza sensible a la vida de todos. Aquí el saber es una sensación perceptible, no cabe la abstracción racional.
Ahora veamos la expresión de los niños respecto al saber de la naturaleza, el fuego sabe, pero a la vez le conversa a su dueño que pronto tendrá alguna desgracia en la casa.
«Ninaqa waqapakun war, war nispa wasikipi imapas pasakunampaqmi, hinaspa dueñon waqanampaq
El saber es sensitivo (sensorio-corporal)
Significa que el saber no solo reposa en la mente. Sino el saber reposa en el cuerpo. Desde la visión campesina hasta cada parte del cuerpo son percibidas como «personas». Por eso es que, a veces la mano se asusta, se asustan los pies, se asusta la cabeza y cada uno también se enferma. Cuando en el pezón de la mujer aparece dolores punzantes, le está diciendo que algún familiar se enfermara.
Chakiypa pampanmi siqsichkan, maymanraq illarusaq. Qinaptinmi, chayna sisqsiptinqa segurochatmam maytapas rinki.
El saber es local y circunstancial
En el mundo andino, el saber no pretende ser universal como pregona la ciencia. Sino el saber campesino es local. Significa que solo puede ser válido para una zona, chacra y un momento determinado. Por eso en los andes el campesino raras veces dicen «así se hace», sino dice «así lo hago», lleva a la heterogeneidad, de un saber local circunstancial lleva a la diversidad.
El saber reposa en la oralidad
La cultura andina es una cultura eminentemente oral, nunca desarrolló la tecnología de la escritura. Como tal, tiene sus particularidades y potencialidades. Los saberes basados a la oralidad es algo encarnado en uno. Expresa la realidad sin transformar ni representar al mundo. En esta cultura la palabra oral tiene vida por lo que no se puede afirmar o indicar algún suceso, porque todos sienten y escuchan. Por ejemplo, el poblador campesino no puede hacer el simulacro de sismo, pues esto significa llamar al mismo sismo. Entonces el habla basada en la oralidad se hace en forma proporcionada. Los padres enseñan a sus hijos a que no sean habladores o charlatanes. En cambio, en la escuela se enseña a que los niños desarrollen las capacidades comunicativas, que no es otra cosa que sacar niños charlatanes. Cuanto un niño es más charlatán, es un niño premiado. Mientras tanto, en la cultura andina, cuando un niño es charlatán es castigado. La palabra y el hecho están siempre vinculados en sí, porque es vida.
Formas de adquirir el «yachay» o sabiduría en el mundo andino
Las formas y maneras de aprendizaje por los cuales el niño andino alcanza a tener saberes de acuerdo a las exploraciones en las experiencias son los siguientes.
a) Mirando nomás aprendo
b) La mano que sabe
c) El saber revelado
d) El saber de la naturaleza
e) La tradición oral y el recuerdo
f) El saber de las deidades
g) Palabras que brotan del corazón
h) Aprendiendo de lo «no permitido»
i) Sueños – revelación
j) Recreación – Prueba. Incorporación de algo nuevo como prueba dentro del ayllu. Ejemplo: Los aimaras incorporan una nueva variedad de papa nueva. Si se sintoniza se queda o se deja.
k) El saber de la escuela.